El Inca. Quiénes eran los incas del Tahuantinsuyo.

Concepto, Definición. Inca es una palabra que proviene de la lengua quechua, y quiere decir "rey" o "príncipe". Es el nombre que se daba a los soberanos precolombinos de Cuzco, que establecieron un vasto imperio en los Andes en el siglo XV, muy poco antes de la conquista española.

Los Incas eran grandes conquistadores, su imperio estaba ubicado en América del sur. Iba desde el norte de Chile al sur de Colombia, cubriendo los territorios actuales de Bolivia, Perú, Ecuador hacia el Pacífico. Su territorio se situaba en parte sobre la cordillera de los Andes.

Pero el nombre también se aplica a todos los súbditos del Imperio Inca. Los incas establecieron la última y más desarrollada de las antiguas civilizaciones andinas.

Para poder administrar mejor un territorio tan extenso, los Incas lo dividieron en cuatro regiones que partían desde la capital, Cuzco significaba "ombligo". Chinchasuyu, Antisuyu, Contisuyu y Collasuyu. Estas zonas se dividían en provincias y ciudades, compuestas por "ayllus".

El Inca.

A estos gobernantes, a  los que se atribuía un  origen  divino,  se  les suele  asociar los  títulos de señor inca y sapa inca: "divino inca" y "único inca", respectivamente.

La "Capac  cuna" era la lista oficial de gobernantes de la civilización  incaica. Se  especula que existieron más gobernantes de los que ésta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron doce los soberanos incaicos.

Imperio legendario; periodo sin expansión:

1200 - 1230: MancoCápac

1230 - 1260: SinchiRoca

1260 - 1290: LloqueYupanqui

1290 - 1320: Mayta Cápac

1320 - 1350: CápacYupanqui

1350 - 1380: Inca Roca

1380 - 1400: Yáhuar Huácac

1400 - 1438: ViracochaInca

Imperio histórico; periodo de crecimiento del imperio:

1438 - 1471: Pachacútec

1471 - 1493: TúpacYupanqui

1493 - 1525: Huayna Cápac

1525 - 1532: Huáscar

1532 - 1533: Atahualpa

Consejo imperial

El máximo  organismo  dedicado  a la asesoría  del  soberano  incaico. Integrado  por ocho personas:

• Los gobernadores de los suyus (suyuyuq).

• El príncipe heredero  (auqui). La tradición  del auqui fue instaurada por Pachacútec Inca

Yupanqui y Túpac Yupanqui fue el primerauqui.

• El sumo sacerdote (WillaqUma).

• Un amauta (hamawt'a).

• El general del ejército imperial (Apuskipay).

ORGANIZACIÓN SOCIAL.

La sociedad en el incanato estuvo organizada a base de clases, pero no con el propósito de establecer rigurosas diferenciaciones ni con la finalidad de conceder privilegios a sólo algunos de sus componentes sino con el propósito del bienestar social, sólo así se explica la unidad lograda por el imperio.

La sociedad inca, fue jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las clases jerarquizadas formaban una pirámide donde el inca, con todo el poder, se encontraba en la cúspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía su base social.

1. El ayllu. La palabra «ayllu» de origen quechua y aimara significa entre otras cosas: comunidad, linaje, genealogía, casta,  género, parentesco. Puede definirse como  el conjunto de descendientes de un antepasado común, real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva y con un espíritu solidario.

El «ayllu» fue la base y el núcleo de la organización social del imperio. Los ayllus creían  que descendían de un antepasado común, por lo cual los unían lazos de parentesco. Este antepasado podía ser mítico o real; y en todos los casos, los ayllus, conservaban un «mallqui» (momia) al cual rendían culto y por medio del cual daban sentido a sus relaciones.25 Además del mallqui, los miembros de un ayllu tenían divinidades tutelares comunes y tributaban a la tierra de forma común.

Un  ayllu  poseía ganado, tierras y  agua al que  todos sus miembros  tenían  derecho siempre y cuando cumplieran obligaciones establecidas entre los miembros. Cada ayllu manejaba  el tamaño  de sus «tupus» (unidad  de  medida de la  tierra), cada «tupu» entregado debía ser trabajado para no perder el derecho sobre la tierra.

En la actividad agrícola los miembros del ayllu se ayudaban mutuamente; el hecho de pertenecer al ayllu les daba derecho a recibir ayuda en el caso que su propia familia nuclear no fuera suficiente;  esta ayuda generalmente se daba en tiempo  de cosecha, siembra o  en la construcción de las viviendas de los recién casados; en estos casos entraba en juego el «principio de reciprocidad» que obligaba a devolver la ayuda prestada.

En el caso  del curaca (jefe del «ayllu»), podía pedir ayuda para pastar su  ganado  o trabajar la tierra. Éste estaba obligado a brindar comida y chicha a los que lo ayudasen pero  no  estaba obligado  a devolver la ayuda, por lo  cual existía una reciprocidad asimétrica con éste.

2. Clases sociales en el imperio incaico: La sociedad Inca, fue jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del imperio. Las clases jerarquizadas formaban  una pirámide donde el Inca,  con  todo  el poder, se encontraba  en la  cúspide (plana), mientras que el pueblo, que era la  gran  mayoría, constituía su base social.

Clases sociales del imperio incaico

Clases Sociales (Representantes)

Realeza

- Inca

- La Coya: Esposa del Inca

- El Auqui: Hijo del Inca y heredero

Nobleza

- Nobleza de Sangre:  Restantes miembros de las Panacas (parientes del anterior inca).

- Nobleza de Privilegio:  Personas que destacaron  por sus servicios; Sacerdotes, Acllas y Altos jefes.

Ayllu

 - Hatun Runa: Tributarios (campesino).

- Mitmaqkuna: Grupos trasladados  para colonizar  nuevas regiones  enseñando a los pueblos nuevas costumbres.

- Yanas: Servidores del Inca y del imperio.

- Pinas: Prisioneros  de guerra dependientes  del Inca que no eran escogidos como Yanaconas. 

3. La nobleza inca

En el imperio existían dos linajes principales, Hanan Cuzco y Hurin Cuzco, de los cuales  provenía el Sapa Inca o  monarca.  Cada vez que  un  inca moría  había inestabilidad  política entre estos dos  linajes y  la descendencia del último  monarca por el poder. Cuando se instituía al nuevo inca, éste conformaba un nuevo linaje propio o panaca. Hubo  al menos una docena de panacas  en el imperio, cuyos miembros  tenían varios privilegios.

La nobleza de sangre en el imperio incaico se estima al momento de su caída en más de 10.000  individuos repartidos en diferentes partes del territorio, que cumplían funciones administrativas y  militares. Parte de las estrategias utilizadas por los incas para someter a otros pueblos, luego  de enfrentamientos militares, era establecer alianzas matrimoniales entre los caciques locales y  las hijas o  concubinas del inca a modo de crear lazos que permitieran la pacífica ocupación. También era habitual que el cacique entregara a sus hijas al Inca, las que se enviaban directamente al Cuzco para formar parte de su harén.

4. Las panacas

Las panacas eran linajes de descendientes directos de un inca reinante, excluyendo el  sucesor y conservaban la momia del inca fallecido, al igual que sus memorias, quipus, cantares y pinturas en recuerdo del finado de generación en generación. Estas panacas reales formaban  la élite cuzqueña.  Tuvieron  un  rol en la política del incanato  y  sus alianzas y  enemistades  fueron  cruciales para la historia de la capital inca.

Se dice que hubo  otras panacas, que tuvieron  un  papel importante  en épocas anteriores. Una nota curiosa acerca de las panacas, es que si se le añaden las panacas  tradicionales, se obtiene un total de 8 panacas por cada dinastía, el cual es un número frecuente en la organización andina de los ayllus por ser un múltiplo de la dualidad y de la cuadruplicación

5. Hatun runa

Eran  el grueso  de la población  que iniciaba su servicio  al estado  con  la mayoría  de  edad, de ahí  su significado  «hombre mayor».  Eran  la población  común  del imperio incaico  que  estaban  dedicados a  las actividades de ganadería, agricultura, pesca y artesanía;  eran  la fuerza  de trabajo. Se podía disponer de ellos para servir en el ejército y  trabajar las tierras del estado, también  podían  ser nombrados «mitmaqkuna» o «yana».

Hasta antes de  casarse, los padres eran  los  que designaban  el trabajo  a sus hijos. Posterior al matrimonio el hombre adquiría responsabilidades con  el estado. A partir del matrimonio los «hatun runa» debían prestaciones al estado para toda su vida. Pero antes de eso los niños iban teniendo obligaciones menores que iban incrementando en responsabilidad  con  la edad. Existieron  adolescentes a los cuales se les encargaba la tarea del acarreo  de  cargas para el estado  y  el  ejército;  a los  adultos mayores se les  encargaban tareas auxiliares en las que se requería mayor criterio. 

6. Los Mitmaqkuna

Fueron pobladores que eran trasladados a otras regiones junto con sus familias y bajo  el mando de su jefe étnico, estas poblaciones permanecían en territorios alejados por un tiempo determinado cumpliendo tareas asignadas por el estado o por sus mismos jefes. Estos grupos no  perdían  sus derechos comunales, además mantenían  lazos de reciprocidad  y  parentezco. Según  las crónicas, los «mitmaqkuna» mantenían  sus vestidos y tocados utilizados en sus pueblos de origen, además se trasladaban llevando consigo sus bienes. 

Se trataba de poblaciones trasplantadas con el objetivo de producir bienes que luego serían  redistribuidos. En algunos casos la población era trasladada como muestra de confianza y en otros como castigo; la diferencia radicaba en las condiciones de vida de unos y otros (castigados y premiados). Cieza de León afirma que existieron miembros de la élite cuzqueña que fueron trasladados con sus familias para enseñar el idioma y tradiciones incaicas, estos  eran  elegidos como  muestra de confianza y  se les  daba «chacras», casas, dádivas,  objetos de  lujo, honores  e incluso  mujeres en señal de recompensa por tener que viajar lejos del Cuzco. 

7. Yanakunas

Los  «yanakuna» o  simplemente yanas, son  un  grupo  poblacional  difícil de  difinir en tanto que eran poblaciones extraídas de su grupo étnico para labores específicas pero que en algunos casos tuvieron  funciones gubernamentales importantes llegando, en algunos casos, a ser curacas y a tener inclusive «acllas» otorgadas por el inca.  Básicamente los «yanakuna» fueron  población  escogida por sus habilidades  para prestar un  servicio  especial, se documentan grupos  yanakuna llevados desde Chan Chan al Cuzco para  sus servicios metalúrgicos,  así como  grupos Cañaris trasladados al valle de Yucaypara el cultivo  del maíz. En el caso  de la producción  maicera de los cañaris de Yucay, sirvió para la alimentación directa de las panacas cuzqueñas. 

La población «yana» también era entregada por el Inca a otros curacas para servicios especiales, en este caso hacían lo que ordenaba la persona a las que estaban a cargo. Los yanas estaban  repartidos en casi todo  el imperio, se documentan  «yanas» al cuidado de las momias de los soberanos incaicos; asimismo el sol y las huacas tenían «yanas» a su servicio (Cieza de León describe a los yanas al cuidado de las huacas de «Huanacaure» y «Huarochirí»).

ORGANIZACIÓN ECONÓMICA.

Al llegar al imperio incaico, los españoles coincidieron en destacar el éxito de su economía. Los cronistas describieron los productos que hallaron en los depósitos, alabando la abundancia de la producción  tanto  en  agricultura como  en ganadería; los europeos también  alabaron  la repartición equitativa de estos productos entre la población.

El trabajo para la producción redistributiva era rotativo (mita) y era entregada periódicamente por los ayllus del imperio incaico. Este sistema no fue creación incaica pues estaba basado en la forma tradicional de administración, los Incas llevaron este sistema a su máxima expresión almacenando producción y redistribuyéndola conforme a las necesidades e intereses estatales.

La base  de la  economía  fue la agricultura;  las  tierras  eran  comunales. Cada  familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.

8. La tenencia de la tierra

La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenían por pertenecer a un determinado grupo étnico. Los curacas repartían la tierra de acuerdo a las necesidades de los individuos y  sus familias.  La  unidad  de medida era  el «tupu», pero  las dimensiones del «tupu» podían  variar de acuerdo  al rendimiento  de la tierra. De acuerdo a esto una unidad doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un hijo varón se les asignaba un tupu adicional y si nacía una mujer se les asignaba 1/2 tupu adicional; si los hijos se casaban, los tupus adicionales se les retiraba a la familia.

Existió una marcada diferenciación entre las tierras del estado y las destinadas al culto, éstas eran  administradas independientemente y  sus cosechas eran  almacenadas por separado. Inti, Mamaquilla, Chuquiilla, Pachamama tenían tierras asignadas a su culto, así como  también los santuarios de los antepasados míticos como  Huanacaure; además  el estado, en muchos casos,  asignó  tierras a las deidades de las  etnias conquistadas. La mano  de  obra para el trabajo  de las  tierras estatales y  de culto  se obtuvo de la mita.

9. Los mercaderes

En las crónicas españolas se menciona la existencia de mercaderes, estos mercaderes ásicamente eran  habitantes de las costas que se dedicaban  al intercambio  de productos.  Al  respecto  María Rostworowski aclara  que el contexto  utilizado  para la palabra «mercader» en la época del imperio incaico debe entenderse en el entorno de una economía  ajena al uso  de la moneda en la  cual sólo  existía el «trueque»(intercambio).

Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados «tratantes chinchanos» y los «tratantes norteños». Los chinchanos tenían dos rutas, una ruta marítima en la que iban  hacia al norte  en  balsas llevando cobre y  trayendo  mullu, esta ruta llegaba hastaManta y Portoviejo, existió otra ruta terrestre que se dirigía desde Chincha hacia el Cuzco.

10. Agricultura

Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo  el suelo, venciendo  las adversidades que les ofrecía el accidentado  terreno  andino  y  las inclemencias del clima. La adaptación  de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción  de diversos productos, tanto  de  la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no  tenían  acceso  a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados  a  nivel  agrícola, no  hubieran  sido  posibles  sin  la  fuerza de trabajo  que se encontraba a disposición  del Inca, así como  la red vial  que permitía almacenar  adecuadamente los recursos ya cosechados y  repartirlos por todo  su territorio.

11. Herramientas agrícolas

Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas, sobre todo  cuando  se trata de trabajar en las laderas andinas o  en ámbitos limitados como los andenes.

12. Fertilizantes

La importancia  de la agricultura llevó  a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento  de  recursos  naturales renovables. Los principales abonos empleados  son  nombrados por los cronistas y  fueron  usados sobre todo  para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo.

Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas oanchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada en los  muros  de  uno  de  los  santuarios de Pachacámac donde figuraba  una planta de maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de lasaves marinas que por millares anidan en las islas del litoral.

El recurso llamado guano se formaba por las  deyecciones de las aves  y  los costeños  tenían  por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los Huarangos utilizadas para mejorar los suelos.

13. Los andenes

Los incas tuvieron  una especial  preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo  para la agricultura. La variedad  del clima y  del  territorio  difícil, los

Llevaron  a buscar  soluciones diversas,  y  fueron  muchas las formas que encontraron  para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran  la construcción  de andenes, que durante  el gobierno  incaico  se le dio  una gran  importancia. 

Aunque demandaban  movilizar grandes cantidades de mano  de obra, que el estado  incaico podía realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven  para obtener tierra  útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían  aprovechar mejor el agua, tanto  en lluvia como  en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para el cultivo  del maíz, sino  para el cultivo  de diferentes  productos agrícolas,  y  aún para diferentes usos:  para  sembríos,  para evitar  la erosión, para el lavado  de  la sal mineral, etc.

14. Los camellones

Eran  terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban  de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron  una serie  de técnicas agrícolas en los  camellones, entre ellas, el trazado  de surcos artificiales para dar protección  a las plantas, facilitar el drenaje durante  las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.

15. Sistemas de riego

Los  conocimientos  hidráulicos -canales  y  bocatomas-, permitieron  la  irrigación  y  el cultivo, especialmente  del maíz. El litoral  peruano  se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan  por las serranías y  cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales.

Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

16. Productos agrícolas

Junto  con  la ganadería, la agricultura representó  la base de la economía incaica. Las poblaciones que habitaron  el área andina lograron  domesticar y  aclimatar una gran variedad  de productos a diversas condiciones, sacando  provecho  de terrenos considerados difíciles para la producción agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa, con  la cual preparaban  diferentes tipos de chuño;  también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo  suntuario  que  otorgaba prestigio  y  era  cultivado  con  fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.

17. Ganadería

En los Andes prehispánicos, los camélidos  desempeñaron  un  rol  verdaderamente importante en la economía.  Particularmente fueron  lallama y  la alpaca (los  únicos camélidos domesticados  por el  hombre  andino) las  que, criadas  en hatos  de gran escala, fueron utilizadas para diferentes propósitos dentro del sistema de producción de los  incas. Igualmente,  fueron  utilizadas otras  dos especies de  camélidos sin domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera de estas era cazada mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser esquiladas (con herramientas de ganadería como piedras, cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como cobre)y luego puestas en libertad; así se aseguraban  que su  cantidad  se mantuviese.

Los  guanacos  en cambio, eran cazados por su carne, que  era muy  apreciada. Los cronistas señalan  que se comía  la carne de todos los camélidos, pero  debido  a las restricciones que existían  para su matanza su consumo debió haber sido todo un lujo. Probablemente la población tenía acceso a carne fresca sólo en el ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía una amplia distribución  de los animales sacrificados. En la época de la colonia, los pastos fueron  desapareciendo  o  empobreciéndose debido  exclusivamente  a la presencia masiva de los  animales introducidos  por los españoles y  los hábitos alimenticios que estos tenían. El medio  ambiente  andino  sufrió un  cambio considerable con los animales domésticos que llegaron con la presencia hispana.

18. TRABAJO

Trabajo Incaico La Mita La Minka El Ayni

El trabajo representó  la principal actividad  del imperio  incaico  y  presentó  las siguientes formas: mita, chunga, minca y ayni.

La economía del Imperio Inca se basó principalmente en la agricultura, motivo por el cual pusieron el mayor énfasis en esta actividad Economía los incas utilizaron diferentes zonas productivas. Como estas áreas estaban determinadas por la altura a la que se encontraban, se llamó a este sistema control vertical de la producción. Esto les permitió contar con una gran variedad de productos que aseguraban su subsistencia. Las cuatro zonas productivas eran: La sierra, la Puna, la costa y la ceja de selva.

LA MITA: Era un sistema de trabajo  a favor del  Estado, donde se movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno de tres meses en labores  de construcción  de caminos, puentes,  fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación  de minas,  etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis y  danzantes, los obligados a cumplir esta labor eran  los adultos hombres  casados, pero  no  las mujeres, comprendían entre los 18 y 50 años.

LA MINCA, MINKA, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del aylluy del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio  para el Estado, donde concurrían muchas familias  portando  sus propias herramientas, comidas  y  bebidas. Las familias participaban  en  la construcción  de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando  el aylluconvocaba al trabajo  de  la minca, nadie se negaba, pero  las personas que no  asistían  al trabajo  eran  expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.

EL AYNI: era un  sistema de trabajo  de reciprocidad  familiar  entre los miembros del ayllu, destinado  a trabajos agrícolas y  a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas  a miembros de una familia, con  la  condición  que esta correspondiera de igual forma cuando  ellos la necesitaran, como  dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante  los días que se realicen el trabajo. Esta tradición  continúa en muchas comunidades campesinas del Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.